sexta-feira, 27 de fevereiro de 2009

Corpo e Mente



Vejam que interessante este artigo. Com isso podemos ter a esperança de que seja possível uma mudança cultural mais efetiva quando o assunto é a dualidade ou a união entre mente e corpo.

Corpo e mente

No número de dezembro 2005 do "Archive of General Psychiatry" (vol. 62, nº > 12), foi publicada uma pesquisa dirigida por Janice Kiecolt-Glaser, do Institute for Behavioral Medicine Research (instituto de pesquisa em medicina comportamental) da universidade de Ohio, EUA.

Seu tema: as interações conjugais negativas e a cicatrização.

Foram escolhidos 42 casais, entre 22 e 77 anos. Nos braços de todos, maridos e mulheres, foram criadas oito pequenas feridas, que foram cobertas de maneira a medir as variações dos fluidos que o corpo produz para facilitar a cicatrização. Depois disso, os casais foram expostos a duas sessões de "conversa". A primeira foi orientada para que fosse uma troca agradável sobre o que cada um queria modificar em seu comportamento para melhorar a vida do casal. A outra foi orientada para que os casais brigassem (temas preferidos: dinheiro e sogros). A pesquisa constatou que a cicatrização era sempre mais lenta depois das brigas. Os casais mais briguentos mostraram uma cicatrização que era apenas 60% da dos outros. É provável que os achados, já bem significativos, subestimem o impacto da hostilidade entre marido e mulher, pois se presume que, em casa, as crises dos casais briguentos sejam crônicas e mais violentas do que sob observação externa.

Conclusão: se você deve e pode programar uma operação, tente primeiro arrumar sua vida afetiva.

Conclusão mais genérica: a má qualidade de uma relação e sua desagregação, agem no corpo e são péssimas para a saúde.
É um ovo de Colombo. Alguém poderia perguntar: por que essa pesquisa, se ela comprova uma obviedade que, intuitivamente, todos sabemos desde sempre? Pois é, pesquisas como essa, aparentemente "inúteis", estão mudando, aos poucos, nossa visão de nós mesmos. Durante os últimos quatro ou cinco séculos (no mínimo), fomos fundamentalmente dualistas. Ainda hoje, vivemos e pensamos como se a mente e o corpo fossem coisas separadas. Graças a esse dualismo, nossa ciência se desenvolveu com eficácia e rapidez. Se tivéssemos enxergado as infecções como conseqüência de sortilégios ou males do espírito, não teríamos descoberto a existência de bactérias e os antibióticos para matá-las. Mas o custo foi grande: uma incapacidade de reconhecer o sujeito como um todo, corpo e mente. Na medicina, admite-se a necessidade de atender com carinho e de escutar um pouco as queixas do paciente. Há médicos para reconhecer que o "estresse" faz mal ("Tire umas férias"). E há enfermidades para as quais "fatores psicológicos" são reconhecidos como causas possíveis: certos casos de pressão alta, algumas disfunções da tireóide e por aí vai. Mesmo nesses casos, o "psíquico" aparece como um fator que "contribui" à enfermidade e ele é quase sempre genérico (o termo "estresse", por exemplo, quer dizer tudo e nada). A medicina não opera quase nunca com o pressuposto de que o "psíquico" seja, na verdade, uma parte do "físico". Curioso, pois ele é a experiência de transformações químicas e neurônicas que são impostas pelas circunstâncias da vida e que agem sobre o conjunto da subjetividade (corpo e mente).
Talvez as recentes pesquisas que descobrem o "óbvio" anunciem uma mudança cultural, um novo convívio entre mente e corpo -quem sabe, o fim de seu divórcio. Parece que estamos, aos poucos, descobrindo que nossa subjetividade não é dividida entre corpo e mente. Nessa descoberta, aliás, a psicologia deveria ter a tarefa de definir e diferenciar afetos, emoções e relações com uma sutileza que corresponda à sutileza das tomografias computadorizadas e das análises bioquímicas. Seria bom parar de associar as alterações do cérebro e do corpo, finamente descritas, com platitudes psicológicas, como o fatídico "estresse".

Falando em pesquisas que descobrem o "óbvio", mais uma. No decorrer deste ano, a revista "Psychological Science" publicará uma pesquisa de James A. Coan e outros, que foi recentemente resumida na imprensa americana. Foram escolhidos 16 casais muito felizes. A mulher de cada casal foi inserida num tubo de ressonância magnética e lhe foi dito que ela receberia uma leve descarga elétrica no tornozelo. As imagens do cérebro mostraram, em todas as mulheres, uma atividade intensa nas regiões envolvidas na expectativa de dor e emoções negativas. Foi suficiente que o marido inserisse a mão no tubo e tocasse sua mulher para que essa atividade cerebral diminuísse, sempre e drasticamente.

Conclusão: o toque de uma pessoa querida é curativo e modifica a atividade cerebral. Visto que a sensação de dor física é ligada ao nível de sua antecipação, uma mão amada pode ser considerada um sedativo eficiente.

Conclusão indireta: a rejeição total sem contato físico não é só uma punição psíquica, é também uma agressão contra o corpo -se é que faz sentido manter a distinção de corpo e mente.
Enfim, uma indicação: viver sem tocar os que a gente ama (por exemplo, criar filhos sem abraços e carinho) significa condená-los a uma dor que não é "só" psíquica.

Concentração em um único ponto - Ekagrata


Resolvi transcrever um trecho do que Mircea Eliade nos conta a respeito da concentração. Esta informação é encontrada em seu livro "Yoga - imortalidade e liberdade" (ed. Palas Athena).

Capítulo III - Técnicas de autonomia
O ponto de partida da meditação yóguica é a concentração em um único objeto, que tanto pode ser físico (um ponto entre as sobrancelhas, a ponta do nariz, um objeto luminoso, etc.), um pensamento (uma verdade metafísica) ou Deus (Ísvara). Essa concentração firme e contínua chama-se ekagrata (em um único ponto) e se obtém pela integração do fluxo psicomental (sarvarthata, atenção multilateral, descontínua e difusa, Yoga-sutra, III, 11). Isto consiste na própria técnicado Yoga.
A Concentração em um único ponto, tem como resultado imediato a censura pronta e lúcida de todas as distrações e de todos os automatismos mentais que dominam, ou, mais precisamente, constituem a consciência comum. Entregue às associações (produzidas pelas sensações), o homem passa a vida deixando-se invadir por uma infinidade de momentos desconexos e como que exteriores a ele. Os sentidos ou o subconsciente introduzem continuamente na consciência objetos que a dominam e a modificam, ao sabor de sua forma e intensidade. As associações dispersam a consiência, as paixões a violentam, a "sede de viver" a trai ao projetá-la para fora. Mesmo em seus esforços intelectuais o homem é passivo, pois o destino do pensamento vulgar é ser "pensado" pelos objetos. Sob as aparências do "pensamento" esconde-se, na realidade, um cintilar indefinido e desordenado, alimentado por sensações, palavras e memória. O primeiro dever do yogin é pensar, isto é, não se deixar pensar. Eis por que a prática do Yoga começa por ekagrata, que limita o fluxo mental e constitui assim um "bloco psíquico", um continuum firme e unitário.
A prática de ekagrata tende a controlar as duas fontes geradoras de fluidez mental: a atividade sensorial e a atividade do subconsciente. O controle é a capacidade de intervir à vontade e de maneira imediata no funcionamento dessas duas fontes de "turbilhões" mentais.
Um yogin pode obter, à vontade, a descontinuidade da consciência; isto é, pode provocar em qualquer momento e lugar a concentração de sua atenção em um só ponto e tornar-se insensível a qualquer outro estímulo sensorial ou mnemônico.
O autor não para por aí, vale buscar o livro para saber um pouco mais.
Espero que apreciem.

quinta-feira, 26 de fevereiro de 2009

Hatha Yoga



O ELOGIO DO CORPO. O HATHA-YOGA


"No Tantrismo, o corpo humano adquire importância jamais alcançada na história espiritual da Índia. A saúde e a força, o interesse por uma fisiologia assemelhada ao cosmos e implicitamente santificada são valores védicos, se não pré-védicos. O tantrismo, porém, leva a consequências extremas a concepção de que a santidade só é realizável em um CORPO DIVINO. Abolidos os pessimismos e o ascetismo upanixádicos o pós-upanixádicos, o corpo não é mais "fonte de sofrimento", mas o instrumento mais seguro e completo que o homem tem à disposição para "conquistar a morte". E, visto ser possível, obter a liberação a partir desta vida, o corpo deve ser conservado o maior tempo possível em perfeitas condições, precisamente para facilitar a meditação."
(Mircea Eliade, Yoga: Imortalidade e Liberdade, Ed. Palas Athena).